Continuación…
San Máximo:
Interpretación
del Padre Nuestro
La
Oración como realización del Designio
En
efecto, ella habla del Padre, del Nombre del Padre y del Reino. Ella expresa
también que aquel que ora es hijo de
este Padre en la gracia. Pide que lo que está en el cielo y lo que está sobre
la tierra provengan de una única voluntad. Manda pedir el pan cotidiano. Pone
la reconciliación como ley para los hombres, y por el perdonar y de ser
perdonado, une a sí misma la naturaleza para que no esté más escindida por la
diferencia entre las voluntades. Ella nos enseña a suplicar para no caer en
tentación (que es la ley del pecado) y exhorta a ser liberados del mal. En
efecto, era necesario que aquel que realiza y concede los bienes fuera también
el maestro, y que les presente también como a sus discípulos las palabras de la
Oración, como los preceptos para esta vida, a quienes creen en él e imitan su
conducta en la carne. Por estas palabras ha significado los tesoros escondidos de la sabiduría y del conocimiento[1]que
subsisten específicamente en él, impulsando evidentemente el deseo de aquellos
que suplican hacia el goce de esos tesoros.
Por
eso, pienso, la Escritura ha llamado ‘oración’ a este enseñanza porque comporta
la petición de los dones que Dios da los hombres por gracia. En efecto, así
como nuestros Padres, inspirados por Dios han explicado y definido la oración,
diciendo que ella es una petición de lo que Dios regala convenientemente a los
hombres, como él lo sabe; igualmente
han definido al voto como un compromiso, o una promesa, de las cosas que los
hombres ofrecen a Dios dándole un culto verdadero. Han expuesto con frecuencia
que la Escritura da testimonio de ello con su propia palabra, así: “Haced votos y ofrendas al Señor, nuestro
Dios[2]
y Todo de lo cual he hecho voto, te lo
ofreceré, Señor, nuestro Dios”[3].
Esto es lo que se ha dicho respecto al voto; y respecto a la oración: “Ana oró al Señor y dijo: ‘Señor Adonai, Eloí
Sabaoth, si tú te dignas satisfacer a tu sierva y conceder un fruto a mis
entrañas’ “[4], y “Oró Ezequías, rey de Judá, así como el profeta Isaías, hijo de Amós al
Señor”[5]
y lo dicho por el Señor a sus discípulos: Cuando
oren, digan: ‘Padre Nuestro que estás en los cielos’[6].
Así el voto puede ser la guarda de los mandamientos, ratificada por las
acciones voluntarias del que hace el voto; y la oración es la petición de aquel
que ha guardado los bienes, hecha para tener parte en los bienes que ha
guardado; o incluso, el voto, es el combate de la virtud, ofrenda que Dios
acepta con la más grande complacencia; y la oración es la recompensa de la
virtud, que Dios da a cambio con gran gozo.
Comentario
Continuado
Puesto
que ha sido demostrado que la oración es una petición de los bienes de los
cuales el Logos encarnado es autor,
poniendo en nosotros lo mismo que nos han enseñado las palabras de la Oración,
avancemos con confianza, desnudando cuidadosamente por la contemplación, tanto
cuanto es posible, el sentido de cada palabra, como el Logos mismo acostumbra
conceder convenientemente y dar la potencia de comprender el pensamiento de
aquel que dice...
“Padre
Nuestro, que estás en los cielos. Santificado sea tu nombre, venga tu Reino”
En
primer lugar, el Señor enseña, por estas palabras, a aquellos que oran a
comenzar, como conviene, por la teología;
y los introduce en el misterio[7]
del modo de la existencia de la Causa Creadora de los seres, que es, por
esencia, el autor de los seres. En efecto, las palabras de la oración muestran
al Padre, al Nombre del Padre y el Reino del Padre, para que seamos enseñados
desde el mismo principio a honrar, invocar y adorar la Trinidad Una. Porque el
Hijo unigénito, es el Nombre de Dios Padre que subsiste esencialmente; y el
Espíritu Santo, es el Reino de Dios Padre que subsiste esencialmente. En
efecto, lo que aquí Mateo llama “Reino”, otro de los evangelistas lo llama
Espíritu Santo: Que venga tu Espíritu
Santo y que nos purifique[8].
En efecto, el Padre no tiene un Nombre recibido, y no debemos pensar al Reino
como una dignidad agregada a Él. No ha comenzado a ser de modo que
comience también a ser Padre o Rey, sino
que siendo siempre, es también siempre Padre y Rey, no habiendo comenzado de
ningún modo, ni a ser, ni a ser Padre o Rey. Y si siendo siempre, es también
siempre Padre y Rey, entonces también el Hijo y el Espíritu Santo han
coexistido siempre esencialmente con el Padre; son naturalmente a partir de Él
y en Él, más allá de la causa y de la razón; sin embargo no son después de Él,
como si hubieran advenido posteriormente, en tanto causados por Él. Porque la
relación posee la capacidad de mostrar uno en el otro al mismo tiempo, a
aquellos de los cuales ella es y es llamada relación, no permitiendo por esto,
que sean considerados uno después del otro.
Comenzando
esta oración somos conducidos a honrar la Trinidad consubstancial y
supersubstancial, en tanto Causa creadora de nuestro origen. También se nos
enseña a anunciarnos a nosotros mismos la gracia de la filiación, hechos dignos
de llamar Padre por la gracia, a aquel que nos ha creado por naturaleza; para
que, respetando la invocación de quien nos ha hecho nacer por la gracia, nos
empeñemos en significar en nuestra vida la impronta de aquel que nos ha hecho
nacer, santificando su Nombre sobre la tierra, imitándolo como a un Padre,
mostrándonos como sus hijos por nuestras acciones, y magnificando por nuestros
pensamientos y acciones al Hijo por naturaleza del Padre, que obra por sí mismo
la filiación.
Santificamos
el Nombre del Padre por gracia en los cielos, mortificando la concupiscencia
por la materia purificándonos de las pasiones que realizan la corrupción,
porque la santificación es la total inmovilidad y mortificación de la
concupiscencia de los sentidos. Llegados a esto, calmamos los impertinentes
ataques de la ira, la cual no tiene más a la concupiscencia que la excite y
persuada en luchar por los placeres familiares, puesto que la concupiscencia
está mortificada ya por la santidad según al principio de naturaleza. En
efecto, la ira que por naturaleza es vengadora de la concupiscencia, cesa
naturalmente de enfurecerse cuando la ve »a la concupiscencia¼ mortificada.
Con
razón, pues, tras el rechazo de la ira y de la concupiscencia viene, según la
oración, la posesión del Reino de Dios Padre para aquellos que, después de
haberlas rechazado, son hechos dignos de
decir “Que venga tu Reino”, es decir, tu Espíritu Santo . Por el principio y el
modo de la mansedumbre, han sido ya hechos templos de Dios por el Espíritu[9].
En efecto, se ha dicho: ¿Sobre quién
reposaré, si no sobre aquel que es dulce, sobre aquel que es humilde y que teme
mis palabras?[10].
De donde es visible que el Reino de Dios Padre es de los humildes y de los
dulces. Porque se ha dicho: Bienaventurados
los dulces, porque heredarán la tierra[11]-
No es esta tierra, que ocupa por naturaleza el lugar intermedio del universo,
la que Dios ha prometido en herencia a aquellos que lo aman, si dice
verdaderamente cuando afirma: “Cuando
resucitarán los muertos, no tomarán ni mujer ni marido, sino que serán como loa
ángeles en el cielo”[12]
y: “Venid, benditos de mi Padre,
heredaréis el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo”[13].
Y nuevamente a otro que servía con buena voluntad: “Entra en el gozo de tu Señor”[14].
Y después de él, el divino Apóstol: “Con
la trompeta, aquellos que han muerto en Cristo resucitarán primero,
incorruptibles; luego nosotros, los que vivimos, que permanecemos aún aquí, al
mismo tiempo que ellos, seremos raptados en las nubes al encuentro del Señor en
los aires, y así estaremos para siempre con el Señor”[15].
Habiendo
sido hechas tales promesas a los aman al Señor, ¿quién, si ha adherido su
intelecto a las solas palabras de la Escritura, movido por la razón y
deseando ser servidor de ella, dirá que
el “cielo”, el Reino preparado desde la
creación del mundo, el gozo misteriosamente escondido del Señor, la
habitación y morada continuas y totalmente ininterrumpidas con el Señor de
aquellos que son dignos, son de alguna manera idénticos a la tierra? Por el
contrario, pienso poder decir ahora que la tierra es este hábito y esta
potencia de los mansos, que es firme y totalmente inseparable del bien; en
cuanto está siempre con el Señor y tiene un gozo indeficiente; ha obtenido el
Reino preparado desde el origen y ha sido hecha digna del reposo y orden en el
cielo, como una tierra que ocupa la posición media del universo, es decir el
principio de la virtud. Según este principio, el manso, en medio del bien y del
mal que se dice de él[16],
permanece imperturbable , sin ser inflado por aquello que se dice de bueno, ni
entristecido por lo que se dice de malo. Porque la razón es naturalmente libre,
después de haber rechazado el deseo, no percibe los asaltos cuando estos la
turban; ella ha reposado de la agitación respecto a estas cosas, y ha
amarrado toda la potencia del alma a la
inmóvil libertad divina. Y deseando distribuirla a sus discípulos, el Señor dice:
“Cargad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí que soy manso y humilde de
corazón, y encontraréis reposo para vuestras almas”[17].
Llama reposo a la posesión del Reino divino, en tanto que produce en aquellos
que son dignos una soberanía liberada de toda esclavitud.
Si
la posesión indestructible del Reino puro ha sido dada a los humildes y a los
mansos, ¿quién no amará apasionadamente y deseará totalmente los bienes divinos
de manera de no tender, hasta el extremo a la humildad y la mansedumbre para
llegar a ser -en tanto es posible al
hombre- impronta del Reino de Dios, llevando en sí por la gracia la inmutable
configuración con Cristo en el Espíritu, quien es en verdad, naturalmente y por
esencia, el gran Rey?
En
esta configuración, dice el divino Apóstol: no
hay varón y mujer[18],
es decir ni ira ni concupiscencia. En efecto, aquella saca tiránicamente a la
razón y al pensamiento, fuera de la ley de la naturaleza. Y la concupiscencia
hace que los seres que son según la Causa y Naturaleza única, sola deseable e
impasible, sean más deseables que Aquella. Por eso hace a la carne más
preferible que el espíritu, y el gozo de
lo visible más agradable que la gloria y el resplandor de los inteligibles. Por
la molicie del placer de los sentidos, aparta al nous de la percepción divina
de los inteligibles, que le es connatural. Pero en esta configuración no hay
más que la razón sola; que se ha despojado por la sobreabundancia de virtud de
esta ternura y disposición al cuerpo, ternura y disposición que son no sólo imperturbables
sino también naturales. El Espíritu domina totalmente a la naturaleza,
persuadiendo al nous a abandonar la filosofía moral[19],
cuando debe unirse al Logos suprasubstancial por la contemplación simple e
indivisa (aún si contribuye naturalmente a que el nous se aparte fácilmente y
sobrepase las cosas que fluyen temporalmente). Habiendo sobrepasado estas
cosas, no es razonable imponer la carga de la vía ética como una manto[20],
a quien que se ha mostrado desprendido de las cosas sensibles[21].
Y
el gran Elías manifiesta claramente este misterio, por medio de las cosas que
realizó en figura[22].
Durante su rapto da a Eliseo su manto (quiero decir la mortificación de la
carne, en la cual ha fijado la magnificencia de la recta ordenación moral) para
asistir al espíritu contra toda potencia adversaria y para que golpee la
naturaleza inestable y que fluye (cuyo tipo era el Jordán), a fin de que no
impida al discípulo atravesar hacia la tierra santa y ser tragado por la
turbación y lo resbaladizo de la afección a la materia. Avanza libre hacia
Dios, no siendo dominado absolutamente por relación alguna con los seres,
teniendo simple el deseo e incompuesta su voluntad, para establecer su morada
en Aquel que es simple por naturaleza, por medio de las virtudes generales,
encadenadas éstas gnósticamente unas a otras como los caballos de fuego. Él
sabía, en efecto, que el discípulo de Cristo debe estar apartado de las
disposiciones desiguales, cuya diferencia prueba la hostilidad (porque la
pasión de concupiscencia produce una efusión de sangre en torno al corazón y el
movimiento de ira produce, evidentemente, la ebullición de esta sangre)[23].
Llegado a la vida, el movimiento y el ser en Cristo[24],
había alejado de sí el origen discordante de las desigualdades, no llevando más
en sí las disposiciones contrarias -diría- de estas pasiones, como la de »la oposición¼ varón-mujer; de modo que la
razón no sea esclavizada por ellas, habiendo permanecido extraña a sus cambios
inestables. Ella es naturalmente dominada por la veneración de la imagen
divina, y persuade al alma a transformarse a semejanza divina, por su voluntad,
y de pertenecer al gran Reino que subsiste sustancialmente con el Dios y Padre de todas las cosas, en cuanto morada
toda resplandeciente del Espíritu Santo, recibiendo -si está permitido decirlo
y en la medida de lo posible - el poder entero de conocer a la naturaleza
divina. Por este poder es rechazado el origen de lo peor y subsiste
naturalmente el de lo que es mejor; llegando a ser el alma igual a Dios, conservando
intacta en sí, por la gracia de su vocación,
la sustancia de los bienes recibidos. Por este poder, Cristo quiere
siempre ser engendrado misteriosamente, encarnándose mediante los que son
salvados[25]; convierte al alma que lo
engendra en una madre virgen que, para decirlo brevemente, no lleva las marcas
de la naturaleza sumisa a la corrupción y a la generación según la relación de varón y mujer[26].
Que
ninguno se sorprenda de escuchar la corrupción situada antes de la generación.
En efecto, el que examina sin pasión y
con recta razón la naturaleza de lo que viene al ser y de lo que se va del ser,
encontrará claramente que la generación toma su comienzo de la corrupción y en
ella acaba. Cristo (es decir el modo de vida y de la razón de Cristo y según
Cristo) no posee como decía, las pasiones características de esta generación y
de esta corrupción, si es verídico quien dice: Porque en Cristo Jesús, no hay varón y mujer[27]
(mostrando evidentemente las características y las pasiones de la naturaleza
sumisa a la corrupción y a la generación), sino que hay un principio único y
deiforme realizado por el conocimiento divino, y un movimiento único de la
voluntad que elige sólo la virtud.
Ni griego y judío[28],
por medio de lo cual se significa la diferente noción acerca de la opinión de
Dios o, para decir más verdaderamente, la contradicción de opiniones acerca de
Dios[29].
La noción griega introduce insensatamente una multiplicidad de principios
y divide el principio único en
operaciones y potencias contrarias,
modela un culto politeísta que es contradictorio por la multitud de
quienes son adorados, y ridículo por las variadas formas de veneración. La
noción judía, por su parte, introduce un principio único, estrecho e
imperfecto, casi impersonal, como carente de razón y vida, cayendo, por medios
contrarios, en el mismo mal que la primera noción: el ateísmo, circunscribiendo
en una única persona al único y mismo principio, que subsiste sin el Logos y el
Espíritu, o que sería cualificado por el Logos y el Espíritu. No ve qué sería
Dios, privado del Logos y del Espíritu, ni cómo sería Dios dividido por ellos,
como si fueran accidentes, de modo cercano a la participación de los seres
racionales sujetos a generación. En Cristo, como dije, no hay ninguna de estas
cosas, sino sólo principio de la genuina piedad, una sólida ley de la teología
mística, la cual rechaza la expansión de la divinidad del primer discurso y no
acepta la contracción (de la divinidad) del segundo discurso, para que no haya
contradicción por una pluralidad de naturalezas, el error griego, ni padezca
por la singularidad de la persona, que es el error judío, como privado del Logos y del Espíritu, o
cualificado por el Logos y el Espíritu, no siendo honrada la divinidad como
Inteligencia, Logos y Espíritu. Esto nos enseña a quienes hemos sido
introducidos en el conocimiento de la verdad[30]
por la llamada de gracia según la fe, a reconocer que la naturaleza y el poder
de la divinidad es uno, y que, por lo tanto, hay un Dios contemplado en el
Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esto significa un solo Nous que existe
substancialmente, incausado, que engendra al único Logos que subsiste
substancialmente sin principio, y fuente de la única vida eterna esencialmente
subsistente, el Espíritu Santo. Trinidad en Unidad y Unidad en Trinidad: no una
en la otra, como si la Trinidad estuviera en la Unidad como un accidente en la
sustancia, ni vice versa, la Unidad en la Trinidad, porque es incualificada. No
como una y otra, porque la Unidad no difiere de la Trinidad por una diferencia
de naturaleza puesto que es una naturaleza simple y única. Ni como una después
de la otra, porque la Trinidad no se distingue de la Unidad por una disminución
de poder, ni la Unidad de la Trinidad. Ni la Unidad se distingue de la Trinidad
como algo común y general considerado sólo por el intelecto como distinto de
las partes que la constituyen, puesto que es una esencia que existe propiamente
por sí misma, y una fuerza que es absolutamente poderosa. Ni como una a través
de otra, porque no hay mediación de relación como de efecto a causa entre lo
que es completamente idéntico y absoluto. Ni como una de la otra, porque la
Trinidad no es una derivación de la Unidad, puesto que es sin origen y se
manifiesta a sí misma.
Por
el contrario, decimos y pensamos que el mismo Dios es verdaderamente Unidad y
Trinidad: Unidad de acuerdo al principio de esencia, y Trinidad según el modo
de existencia. Es la misma: toda la Trinidad, no dividida por las personas, y
toda la Unidad, no confundida por la unidad[31],
para que no sea introducido el politeísmo por la división, ni el ateísmo por la
confusión. Huyendo de ambos, brilla el principio de Cristo. Llamo principio de
Cristo a la nueva proclamación de la verdad, en la cual no hay varón y mujer[32]”,
o sea ni signos ni pasiones de la naturaleza sujeta a la corrupción y a la
generación; ni judío y griego, las
nociones opuestas acerca de Dios, ni circuncisión
e incircuncisión, los cultos
diferentes que broten de esas concepciones opuestas. La religión de la
circuncisión, por medio de los símbolos de la Ley, envilece la creación visible
y acusa al Creador de ser autor de cosas malas. La religión de la
incircuncisión, por medio de la pasión, diviniza la creación visible y subleva
la creatura contra el Creador; ni bárbaro
y escita, o sea, no hay tensión de la voluntad que subleve a la única
voluntad contra sí misma, por la cual se introdujo entre los hombres la ley
antinatural del mutuo asesinato. Ni
esclavo y hombre libre, o sea, la división de la misma naturaleza por
oposición de la voluntad, que deshonra lo que por naturaleza es de igual honor,
teniendo la ley como auxiliar a la
actitud de los que ejercen una disposición tiránica sobre la dignidad de la imagen.
Pero Cristo es todo en todos[33],
creando la configuración en el espíritu del reino sin comienzo; configuración
que sobrepasa la naturaleza y la ley; configuración caracterizada, como se
mostró, por la humildad y mansedumbre de corazón, cuya concurrencia[34]
caracteriza, como se ha mostrado, al hombre perfecto creado según Cristo.
Porque todo hombre humilde es también totalmente manso y todo
hombre manso es también totalmente humilde: humilde en cuanto sabe que
tiene el ser como prestado; manso en cuanto reconoce el uso natural de las
potencias dadas, y los entrega al servicio de la razón para engendrar la
virtud, restringiendo su operación sensible, de un modo perfecto. Y por eso,
por su nous, está siempre en movimiento hacia Dios[35].
Aún
si experimenta al mismo tiempo todo lo que puede afligir su cuerpo, no es
movido en modo alguno de acuerdo a los sentidos, ni traza alguna de tristeza
marca su alma como sustituyendo la actitud gozosa en él, porque no piensa que el dolor sensible
constituya una pérdida de placer, pues conoce un solo placer: la comunión de
vida[36]
del alma con el Logos, cuya privación es un castigo sin fin que circunscribe
naturalmente todos los siglos, Y por esto, abandonando su cuerpo y las cosas
corporales, es llevado vigorosamente hacia la divina comunión de vida, pensando
que el único castigo -aun si fuese señor
de todo en la tierra- consiste en
el fracaso de la divinización por la gracia, que él persigue.
Purifiquémonos, por lo tanto, de toda
contaminación de la carne y del espíritu[37], para que santifiquemos el
nombre de Dios, extinguiendo la concupiscencia que indecentemente nos tormenta
con las pasiones, y atemos con la razón la ira que se enfurece desordenadamente
con los placeres, para que acojamos al reino de Dios Padre que viene por la
mansedumbre. Y conectemos la siguiente petición de la oración, con las cosas
dichas anteriormente, diciendo:
“Hágase tu
voluntad en la tierra como en el cielo”
Quien
ofrece místicamente culto a Dios por medio de la sola potencia racional,
separado de la concupiscencia y de la ira, ése ha cumplido la voluntad divina
sobre la tierra, así como lo hacen las órdenes angélicas en el cielo. Se ha
hecho en todo igual a los ángeles en su culto y vida, como dice el gran Apóstol
en alguna parte: Nuestra ciudadanía está
en el cielo[38], donde no hay
concupiscencia para relajar el vigor del nous por medio del placer, ni la ira
furiosa, que ladra indecentemente al semejante, sino la sola razón[39]
que conduce naturalmente a los seres racionales[40]
al primer Principio[41].
Sólo en esta razón se alegra Dios, y pide de nosotros, sus siervos. Y muestra
esto diciendo al gran David: ¿Qué hay
para mí en el cielo, y aparte de ti, qué deseo en la tierra?[42]
Nada es ofrecido a Dios en el cielo por sus santos ángeles, salvo el culto
racional[43]; esa adoración que Él
espera de nosotros, enseñándonos a decir cuando oramos:”Hágase tu voluntad en
la tierra como en el cielo”.
Nuestra
razón debe ser movida, por lo tanto, a la búsqueda de Dios, la fuerza
concupiscible a su deseo, y la de la ira debe luchar por su conservación; o
mejor, para hablar más propiamente, el nous debe tender todo hacia Dios,
fortificado por la tensión de la potencia irascible y encendido por el deseo
extremo de la concupiscencia. Así, pues, seremos encontrados dando culto a Dios
en todas las cosas, imitando a los ángeles del cielo y mostraremos entonces
sobre la tierra el mismo modo de vida que los ángeles, no moviendo el nous,
como ellos, hacia ninguna de las cosas que están después de Dios[44].
Comportándonos así, según los votos, recibiremos como pan supersubstancial y vivificador para alimento de nuestras almas
y conservación en buen estado de los bienes que nos fueron concedidos, al Logos
que dijo: Yo soy el pan que ha bajado del
cielo y que ha dado la vida al mundo[45].
Él llega a ser todo para nosotros en proporción a la virtud y la sabiduría con
la que hemos sido alimentados, encarnándose en una variedad de modos, que sólo
Él conoce, en cada uno de los salvados, mientras estamos aún en este siglo, de
acuerdo a la fuerza del texto de la oración que dice:
“Danos hoy el
pan nuestro de cada día”
Pienso
que la palabra “hoy” significa el siglo presente. Por lo tanto, para entender
más claramente este pasaje de la oración deberíamos decir: “Danos hoy, a
nosotros que vivimos la presente vida mortal, el pan nuestro que has preparado
desde el principio para la inmortalidad de la naturaleza”, para que el
alimento, que es este pan de vida[46]
y de conocimiento, venza la muerte del
pecado; este pan del cual el primer hombre no pudo ser partícipe por la
transgresión del mandamiento divino. Porque si se hubiese saciado con este
divino alimento, no hubiera caído apresado por la muerte del pecado.
Pero,
el que ora para recibir este pan suprasubstancial no lo recibe todo entero como
el pan es en sí, sino como él mismo puede recibirlo. Porque el Pan de vida, en
cuanto ama a los hombres[47]
se da a sí mismo a todos aquellos que lo piden, pero no a todos en el mismo
modo: sino más plenamente a aquellos que han hecho grandes obras, mientras que
se da de un modo menor a aquellos que han hecho obras más pequeñas; a cada uno,
pues, de acuerdo a la dignidad de su nous, según el cual puede recibirlo.
El
Salvador me ha abierto el sentido de la presente expresión, cuando ordena
explícitamente a sus discípulos no preocuparse por la comida sensible,
diciendo: “No os preocupéis por vuestra
alma: qué comeréis o qué beberéis; ni por vuestro cuerpo: con qué os vestiréis.
Porque son las gentes del mundo quienes se preocupan por estas cosas. Buscad
más bien, en primer lugar, el reino de Dios y su justicia y todas estas cosas
se os darán en añadidura”[48].
¿Cómo
nos enseña, entonces, a rezar por aquello de lo cual nos ha mandado antes no
preocuparnos? Es evidente que no nos ordenaba pedir con la oración aquello que
no recomendaba buscar mediante el mandamiento. Porque por la oración se debe pedir
sólo lo que se debe buscar de acuerdo al mandamiento. Aquello que no estamos
inducidos a buscar mediante un mandamiento, no es lícito pedirlo con la
oración. Y si el Salvador nos ha mandado buscar sólo el reino de Dios y su
justicia, entonces es evidentemente esto lo que sugirió: que aquellos que
desean los dones divinos deben pedirlos en la oración.
Habiendo
confirmado por medio de la gracia de la oración aquello que se busca
naturalmente, une la voluntad de los que piden con la voluntad del que concede
la gracia, haciéndolas una sola cosa mediante una relación de unión.
Si
también nos manda pedir en la oración el pan cotidiano que sostiene nuestra
vida presente, se nos manda no sobrepasar los límites de la oración buscando
abrazar, ávidamente, períodos de muchos años, olvidándonos que somos mortales y
poseemos una vida que pasa como una sombra. Por el contrario, pidamos sin
ansiedad en la oración el pan del día y mostremos que hacemos de la vida
cristiana, filosóficamente, una meditación sobre la muerte[49],
previniendo con la voluntad la naturaleza, y antes de que venga la muerte,
despegando el alma de las preocupaciones corporales, para que no se adhiera a
las cosas corruptibles, transfiriendo a la materia el uso de su deseo natural,
ni aprenda la avidez que priva de la abundancia de los bienes divinos.
Huyamos
con todas las fuerzas, pues, del afecto por la materia y lavémonos de nuestras
relaciones con ella como del polvo de nuestros ojos espirituales. Démonos por
satisfechos con lo que nos hace subsistir solamente y no con lo que nos da
placer en la vida presente; más aún, pidamos a Dios, como se nos ha enseñado,
que seamos hechos de mantener el alma libre de la servidumbre, no dominada por
ninguna de las cosas visibles a causa del cuerpo. Probemos que comemos para vivir y no seamos acusados de
vivir para comer. Porque aquello es claramente propio de la naturaleza
racional, mientras esto lo es de la irracional. Seamos escrupulosos
observadores de la oración, mostrando por nuestras acciones que preferimos
tenazmente la única y sola vida del Espíritu y que hacemos uso de la vida
presente para adquirir aquella, y a
causa de aquella cuidamos de ésta, de modo de no rehusar sostenerla con el solo
pan y de mantener su buena salud física, en tanto nos está permitido, no
para vivir sino, más bien, para vivir
para Dios. Hacemos, pues, del cuerpo -racionalizado por las virtudes- un
mensajero (ángel) del alma, y del alma un heraldo de Dios por su firmeza en el
bien. Así limitaremos naturalmente el pedido a un día solo, no atreviéndonos a
extenderlo al segundo día, a causa de Aquel que nos ha dado la oración. Así,
ordenando nuestras acciones de acuerdo al poder de la oración, podremos pasar,
con pureza, a las expresiones siguientes, diciendo:
“Perdónanos
nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden”
Quien
busca por medio de la oración aquel pan incorruptible de la sabiduría, de la
cual fuimos privados por la transgresión en el comienzo -según la primera
interpretación de las expresiones precedentes- en el siglo presente, del cual
hemos dicho que el “hoy” es símbolo, sabe que el único placer consiste en la
consecución de los bienes divinos. De ellos Dios es por naturaleza el
dispensador, y custodia es la libre voluntad del que los ha recibido. El único
dolor es su no-consecución, sugerida por el diablo, pero llevada a cabo por
todo el que se aparta de los bienes divinos a causa de la debilidad de su
voluntad, no custodiando el valor amado con la disposición de la voluntad. Si
esa persona no dirige en modo alguno toda su elección a las cosas visibles y,
por eso, no se encuentra sujeto a ninguna
pena que sobrevenga a su cuerpo, ese tal perdona, verdadera e
impasiblemente, a aquellos que pecan contra él, porque nadie absolutamente
puede poner mano en el bien que él busca con tanto celo, porque cree que es
inalienable por naturaleza. Y se hace a sí mismo ejemplo de virtud para
Dios -si se puede decir esto- e invita
al inimitable a imitarlo, diciendo: “Perdónanos
nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”[50].
Exhorta a Dios que sea para él, lo que él es para sus prójimos. Porque así como
él perdonó las ofensas de los que habían pecado contra él, desea ser también él perdonado por Dios. Esto
manifiesta que así como Dios, imperturbablemente, perdona a aquellos que
perdonan, así también quien permaneciendo impasible ante las cosas que le
suceden, perdona a los que lo han ofendido, sin permitir que en su nous se
imprima recuerdo alguno de las penas que le han sobrevenido, para no ser
acusado de dividir la naturaleza por su libre voluntad, separándose él, que es
hombre, de otro hombre. Así unida la voluntad al principio de naturaleza, la
reconciliación de Dios con la naturaleza viene naturalmente porque, por otra
parte, no es posible para la naturaleza en rebelión contra sí misma por su
voluntad, recibir la inefable condescendencia divina. Y quizá por esto Dios
quiere que primero nos reconciliemos entre nosotros, no para aprender de
nosotros a reconciliarse con los pecadores y a perdonar la satisfacción de
muchos y terribles crímenes, sino para purificarnos de las pasiones y mostrar
que la disposición de aquellos que han sido perdonados está de acuerdo con la
condición de la gracia. Es bien claro que cuando la voluntad se ha unido a la
razón de la naturaleza, la facultad de elección -de aquellos que hayan
alcanzado esto- no estará más en rebelión contra Dios, puesto que nada es
considerado contrario a la razón en el principio de la naturaleza, el cual es
ley natural y divina, cuando asuma el movimiento de la voluntad, operante
conforme a tal razón. Si no hay nada de contrario a la razón en el principio de
la naturaleza, es normal que la voluntad que se mueve según la razón de la
naturaleza tendrá su propia operación de acuerdo con Dios. Y ésta es una
disposición activa, caracterizada por la gracia de Aquel que por naturaleza es
bueno, destinada a dar vida a la virtud.
Éstas
son, pues, las disposiciones del que pide en la oración el pan espiritual. Y,
también además de él, el que, constreñido por la naturaleza pide sólo el pan de
cada día, deberá tener las mismas disposiciones, perdonando las ofensas a los
que lo ofenden, sabiendo que él es mortal por naturaleza; y, recibiendo cada
día en la incertidumbre lo que sucede por naturaleza, previene la naturaleza
con la voluntad, muriendo voluntariamente para el mundo, según lo dicho: “Por tu causa somos llevados a la muerte cada
día, somos considerados como ovejas de matadero”[51].
Por eso se ofrece en libación por todos, para que no permanezca en él traza
alguna de la perversidad del siglo presente, trasladado a la vida que no
envejece, y reciba del juez y salvador del universo, la recompensa adecuada por
aquello que ha hecho aquí abajo. Porque una disposición pura hacia los que nos
han entristecido es necesaria para el mutuo beneficio de ambos, a causa de todo
lo precedente y en no menor medida por la fuerza de las palabras que quedan por
decir, y que tienen esta forma:
“Y no nos
dejes entrar en tentación, sino líbranos del
Maligno”
La
oración nos manifiesta en estas palabras cómo el que no perdona totalmente a
los que lo ofenden, y no presenta a Dios un corazón purificado de la tristeza,
iluminado por la luz de la reconciliación con su prójimo, perderá la gracia de
los bienes por los que ora. Y también, según un justo juicio, será entregado a
la tentación y al Maligno para que aprenda así a purificarse de las culpas,
eliminando sus disputas con el prójimo. Aquí llama “tentación” ahora a la ley
del pecado, la cual no tenía el primer hombre cuando fue creado. Es llamado
“Maligno” el diablo que ha infundido esta ley en la naturaleza de los hombres y
que por medio del engaño ha persuadido al hombre a transferir el deseo de su
alma, de las cosas lícitas a aquellas prohibidas[52]
y volverse a la transgresión del mandamiento divino, cuyo fruto fue la pérdida
de la incorruptibilidad dada por gracia.
También
llama “tentación” a la disposición voluntaria del alma hacia las pasiones de la
carne; y es llamado “Maligno” el modo de la realización en acto de la disposición
pasional. De ninguna de éstas librará el justo juez a quien no ha perdonado las
ofensas de los que lo ofenden, aún si lo pide vanamente mediante la oración;
sino que, por el contrario, permite que tal hombre sea manchado por la ley del
pecado, y dejará que sea dominado por el maligno aquel cuya voluntad es dura y
rígida, porque ha preferido las pasiones de la deshonra, sembradas por el
diablo, a la naturaleza, creada por Dios. A aquel que voluntariamente está
inclinado hacia las pasiones de la carne, Dios no le impide realizarlas de
hecho; no lo libra de la realización en acto de la inclinación hacia las
pasiones, porque él ha considerado la naturaleza como inferior a las pasiones
inconsistentes, porque por su empeño por ellas ha ignorado el principio de la
naturaleza. En el movimiento de este principio debería saber cuál es la ley de
la naturaleza y cuál es la de las pasiones, cuya tiranía adviene por una
elección de la voluntad y no por naturaleza. Debería también preservar la ley
de la naturaleza con una actividad conforme a la naturaleza, y mantener la ley
de las pasiones alejadas de su voluntad;
y con la razón a la naturaleza, que de sí permanece pura e inmaculada,
debería salvaguardar libre de odio y división, y constituir a la voluntad como compañera
de la naturaleza, de modo que no sea llevada en modo alguno hacia aquello que
no ha sido concedido por el principio de la naturaleza. Así habría alejado todo
odio y toda distancia respecto a quien le es afín por naturaleza de modo que,
diciendo esta oración, fuera escuchado y obtenga de Dios una gracia doble en
vez de una sola: el perdón de las culpas pasadas, y la protección y
liberación respecto a las futuras.
Porque Dios no permite que entre en tentación y no lo abandona a la esclavitud
del Maligno por este único motivo: porque está dispuesto a perdonar las ofensas
al prójimo.
Equipo de redacción: "En el Desierto"
Notas:
[1] Col
2, 3.
[2] Sal
15, 12.
[3] Jon 2, 10.
[4] 1 S
1, 10.
[5] 2 Cro 32, 20.
[6] Mt 6, 9.
[7] “mystagogei”
[8] Cf. Lc 11, 2,
según ciertos mansucritos.
[9] Ef
2, 21- 22.
[10] Is
66, 2.
[11] Mt
5, 4.
[12] Mt
22, 30.
[13] Mt
25, 34.
[14] Mt
25, 21.
[15] 1 Co 15, 52 y 1 Ts
4, 15- 17.
[16] 2 Co 6, 8.
[17] Mt
11, 29.
[18] Ga 3, 28.
[19] Ésta es otra denominación de la vida activa o práxis, que
es la primera etapa del ascenso espiritual.
[20] El texto dice “melota”, la cual es un manto pesado de piel de
oveja, distintivo de la indumentaria monástica.
[21] Superación de la vida
activa y de la praxis por la contemplación.
[22] Cf. 2 R 2, 1-14.
[23] Explicación fisiológica de las pasiones.
[24] Cf. Hch 17, 28.
[25] Cf. Quaestiones ad Thalassium
22, 321b.
[26] Ga 3, 28; Col 3, 11.
[27] Ga 3, 28.
[28] Cf. Col 3, 11.
[29] Cf. Char II, 29
[30] Cf. 1 Tm 2, 4; 2 Tm 3, 7; Tt
1, 1; Hb
10, 26
[31] Esta doble calificación de
sin división ni confusión será aplicada por el Concilio de Calcedonia al
misterio de la unión hipostática. En efecto, en Cristo sus dos naturalezas se
unen indivisa e inconfusamente. Y este modo de unión será llevado por Máximo a
paradigma y clave de interpretación de toda la realidad.
[32] Ga 3, 28; Col 3, 11
[33] Col 3, 11.
[34] la de la humildad y mansedumbre de corazón.
[35] Máximo planteará, también, que el ser creado, en realidad, no
acaba su movimiento en Dios, sino que allí su dinamismo es disparado, insospechadamente,
en un movimiento incesante (aeikinesía),
en una continua penetración del misterio divino sin jamás agotar al Insaciable.
Este continuo movimiento, (aeikinesía).
[36] simbiosis
[37] 2 Co 7, 1.
[38] Flp 3, 20.
[39] “logos”
[40] “logikous”
[41] “Logos”
[42] Sal 72, 25.
[43] “logiken”
[44] El fin de todo el movimiento del nous es sólo Dios.
[45] Jn 6, 51. 53.
[46] Jn 6, 35. 38.
[47] “filánthropos”
[48] Mt 6, 25. 32. 33.
[49] Aquí aparece la vieja concepción filosófica de la vida como una
meditación sobre la muerte (meléte
thanátou).
[50] Mt 6, 12.
[51] Sal 43, 23.
[52] Aquí se presenta el camino inverso. El ascenso espiritual
consiste en transferir el deseo de las cosas materiales a Dios.
